Comment doit agir, pour l’opération de la dîme, celui qui achète le pain en gros (191)Voir (2,4) et 5., directement au boulanger (et éprouve des doutes sur les prélèvements)? Il prend (192)Il est bien entendu que cette prise est seulement imaginaire, non réelle, puisqu'à la fin il est dit qu'on la rachète. l’équivalent de l’oblation de la dîme (le 100ème) et de la parcelle de pâte ou Halla (50ème, les 2 parts à donner en cas de doute), et il dit: ''qu’une part sur cent de ce qui se trouve ici soit considérée comme dîme de ce côté, et que les restes de la dîme due (les 9/10ème) soient supposés à côté (193)Car on ne pourrait pas prélever l'oblation de la dîme, ou 100e, due par le lévite au sacerdote, avant que la première dîme eût été séparée.. Que sur la part désignée par moi comme dîme, on prélève l’oblation de la dîme, puis sur le reste la Halla; enfin, la seconde dîme sera à droite ou à gauche de la première'' (d’un côté quelconque); on rachète avec de l’argent les parts qui ont été consacrées (194)Il n'est pas nécessaire, en ce cas, d'ajouter le 5e, dû d'ordinaire comme droit d'échange..

reprise: Si des âniers entrent en ville (190)(Ketubot 24a) et56b. (chargés de produits) et que l’un d’eux dise: ''mes fruits sont nouveaux (de cette année), et ceux de mon camarade son anciens'' ou ''les miens sont en règle (les parts légalement dues sont prélevées), mais ceux de mon compagnon ne le sont pas'', on n’ajoute pas foi à ses paroles (elles sont évidemment dictées par l’intérêt); selon R. Juda, on le croit (dans l’intérêt de l’approvisionnement de la ville). On a enseigné: si en entrant dans une ville on rencontre des groupes d’individus auprès desquels on s’informe au sujet de la dîme et qu’un homme lui dise qu’il est digne de foi, on l’en croit si d’autres le confirment; mais s’ils le démentent en face (preuve de véracité), on ne le croit pas; si on le dément en son absence, on peut l’en croire (on le calomnie par jalousie). R. Yona dit: s’il s’agit d’un habitant de la ville, le renseignement doit être fourni par des compagnons; cependant, à l’égard d’un étranger, on se contente de l’avis même du vulgaire. —Mais R. Yona ne se contredit-il pas? Il faut, selon lui, l’avis des compagnons; et pourtant il est dit, à la fin, qu’on ne croit pas au mauvais renseignement donné en l’absence de la personne (ne pouvant admettre que des compagnons mentent, il n’est question que de l’avis du vulgaire).

Selon R. Juda, on le croit dans l’intérêt de la ville; cependant, les rabbins ne partagent pas cet avis, parce que, selon eux, on pourrait au besoin se nourrir des produits d’une autre ville.

Même pour la part sacerdotale de la pâte, le prélèvement doit en avoir lieu dans les conditions prescrites du doute. —Mais, est-ce que cette part est due en cas de doute? N’a-t-on pas enseigné plus haut (1, 3) que ni la part de pâte provenant du vulgaire, ni le mélange des fruits avec des objets consacrés, ne sont soumis aux prélèvements en cas de doute? En effet, répondit R. Aha ou R. Aboun bar Hiya au nom de R. Yossé ben Hanina, ce prélèvement exceptionnel n’est dû que selon Shammaï. Aussi, l’enseignement est-il conçu comme suit: R. Simon bar Juda dit au nom de R. Simon que, pour la Halla, l’école de Shammaï en prescrit le prélèvement, tandis que l’école de Hillel en dispense.Mais, selon l’avis de Shammaï, est-ce à dire, selon lui, que l’on n’en dispense pas dans le doute (aux termes de la Mishna précitée) les fruits achetés pour être semés, ou pour servir à la consommation des bêtes, ou la farine pour tanner les peaux, ou l’huile pour les lampes? (De ce que l’on n’enseigne pas d’obligation à ce sujet, n’en résulte-t-il pas que c’est contraire à Shammaï) En effet, plus haut, il s’agit du cas où la pâte aura été pétrie avec le jus des fruits (or, en ce cas, elle n’est pas susceptible de devenir impure, et cette preuve de bons soins pour la pureté fait présumer que la Halla a été prélevée; tandis qu’ici ces soins n’ont pas eu lieu, et la Halla est due). Mais R. Yossé ben Hanina ne dit-il pas que c’est conforme à l’avis de R. Eleazar bar Juda, habitant de Bartotha (195)Même série, (Halla 2,3) ( 58a)., et non à celui des autres rabbins? (Si donc ils ne dispensent pas du droit de Halla en ce cas, la Mishna ne saurait leur être appliquée?) Il faut donc dire que c’est d’après R. Yohanan, et il nous explique la raison des diverses opinions: C’est lorsque l’on pétrit la pâte avec pureté (par un compagnon, et que le sacerdote peut en manger), qu’il est dit plus haut que l’on est dispensé des prélèvements (196)Cf. ci-dessus,(2,4).; tandis qu’on ne l’est pas ici où la préparation n’a pas été faite avec pureté. On peut dire aussi que c’est conforme à l’avis de R. Eliézer, lequel admet que dans les deux enseignements, il est question de pâte préparée avec pureté: il y a seulement cette distinction à établir, qu’en dispensant plus haut du prélèvement de la Halla, il s’agit du cas où un étranger vient s’attabler chez vous (pour ce cas, les rabbins ont été moins sévères; hors de là, l’obligation subsiste). En effet, on a enseigné: celui qui est digne de foi pour la pureté l’est aussi pour les dîmes, et notre Mishna s’explique par ce que R. Yanaï ben R. Ismaël dit, qui ajoute que cela s’applique à l’hôte qui vient s’attabler (on est alors moins sévère), mais pour le public, on n’est digne de foi que lorsque l’engagement d’observer tout a été pris publiquement (197)Voir plus haut,(2,2).; et ici, comme il s’agit du public, le prélèvement est imposé au boulanger (et la Halla est due pour le doute).

R. Abin ou R. Shammaï au nom de R. Aha dit que l’on peut résoudre l’objection (de prendre ici 1/00) d’après la Mishna suivante (et en conclure que ce n’est pas absolu): si l’on veut prélever à la fois, est-il dit, l’oblation sacerdotale et celle de la dîme (100ème) on prend trois pour cent, moins une fraction, puisqu’il convient de consacrer un peu pour la Halla (dont la mesure moyenne est un 48ème); de même ici, en prescrivant le prélèvement d’un centième, l’on n’y implique pas la part de la Halla (dès que le 100ème ne s’applique pas à la Halla, mais au reste, tout s’explique).

Dans notre Mishna, en prescrivant les diverses obligations, on place la Halla après le devoir de la première dîme (au lieu d’avant). Cela prouve, dit R. Yona au nom de R. Zeira (§ 6), qu’en la prélevant à n’importe quel moment, quoique ce soit de l’oblation sacerdotale, on ne transgresse pas le précepte de ''ne pas s’attarder'' (Ex 22, 28). R. Yossé dit au nom de R. Zeira: la Mishna n’indique pas l’ordre rigoureux à suivre pour la Halla (qui doit, en effet, précéder). Mais l’objet dont nous nous occupons ici, n’est-ce pas le doute pour lequel il n’y a pas d’ordre précis? Or, R. Aba fils de R. Hiya, ne dit-il pas au nom de R. Yohanan que, dans notre Mishna, il n’est question que de produits douteux (198)Comp. ci-après,(8,1), au commencement ( 26a)., tandis qu’à l’égard de la certitude il n’en serait pas de même, et ici l’ordre n’est incomplet que parce qu’il est question de doute? Selon R. Hiya, en effet, il s’agit ici même de fruits certainement non rédimés; c’est là-dessus que R. Yona dit au nom de R. Zeira: cela prouve qu’en prélevant la Halla, à n’importe quel moment, on ne transgresse pas le précepte biblique de ne pas s’attarder, et que, de même R. Yossé dit aussi au nom de R. Zeira: l’ordre n’étant pas exact dans la Mishna, il faut en réalité que l’opération pour la Halla précède celle de la dîme. Mais, résulte-t-il de l’ordre adopté actuellement que sur la Halla, on ne prélève pas la part de dîme, tandis que la dîme elle-même serait soumise à la Halla? Oui, car, toute obligation, à mesure qu’elle se présente (199)Cf. ci-dessus,(Pea 1,6)., ne s’impose qu’à celle qui suit (si la dîme précède l’oblation, il faut encore la soumettre à l’oblation). On enseigne en effet (200)Tossefta auTerumot 3., si l’on pétrit une pâte de farine non rédimée, soit que l’on ait prélevé la Halla avant l’oblation sacerdotale, soit celle-ci avant la Halla, l’on ne revient pas sur les faits accomplis; seulement il n’est pas permis de manger de la Halla avant d’en avoir pris la part d’oblation, et réciproquement pour l’oblation (201)Cf. (Halla 1,4) commencement. Donc, la halla suit les lois de l'oblation.. Pourquoi la Halla est-elle précédée là de la première dîme? Est-ce parce que cette obligation a déjà lieu en grange? Mais alors pourquoi la seconde dîme, qui est aussi due en grange, n’est-elle indiquée qu’après la Halla? C’est vrai, répondit R. Matnia, que la Halla devrait précéder tout; si la première dîme se trouve indiquée auparavant, c’est non-seulement parce qu’on la prélève déjà en grange, mais parce qu’il est écrit au sujet de l’oblation (qui y est contenue) prémices (Lv 23, 10); tandis que pour la seconde dîme, bien qu’elle soit déjà due en grange, on ne lui applique pas le mot prémices (aussi est-elle indiquée dans notre Mishna en dernier lieu, et la Halla précède).